O eclipse do sexo pela ascensão do gênero

Certa vez, uma colega expressou sua consternação por um aluno na minha aula de teoria de gênero por parecer incapaz de articular a diferença entre sexo e gênero. Achei isso estranhamente afirmativo: esse estudante havia corretamente percebido o fato de que esses dois termos não têm significados fixos na teoria de gênero, e certamente não na cultura em geral. Por quê? Porque, em poucas palavras, estamos profundamente confusos sobre o que significa ser um corpo, particularmente um corpo que é sexuado.

Essa confusão generalizada se reflete no uso escorregadio dos termos “sexo” e “gênero”. Esses são sinônimos intercambiáveis? Ou refletem uma divisão dualística entre um corpo sexuado e uma alma com gênero? Eles significam a interação entre a biologia e a sociedade na identidade humana? Dependendo do contexto, as palavras “sexo” e “gênero” podem evocar todos e qualquer um desses significados. Não sabemos mais quem somos como seres sexuados, e isso se reflete em nossa linguagem.

Talvez mais importante, os significados que atribuímos a essas duas palavras refletem (intencionalmente ou não) suposições filosóficas específicas sobre o que significa ser uma pessoa humana. E esses significados continuam mudando a uma taxa surpreendente em nosso momento histórico. Como católica, creio que a resposta adequada a qualquer pessoa humana é sempre o amor, mas isso não isenta de escrutínio a ideia da personalidade humana, tal como apresentada atualmente em nossa cultura. Na verdade, o mandamento de amar a pessoa e proteger sua dignidade inviolável exige uma compreensão cuidadosa do que significa ser uma pessoa. O que é necessário neste momento é um olhar duro para, pegando emprestada a frase de Chesterton, “a ideia da ideia” de gênero em nosso tempo.

Em A Secular Age, o filósofo Charles Taylor argumenta contra uma narrativa simplista da secularização, em que a ciência suplanta o sobrenatural, em vez de rastrear essa mudança de paradigma ao longo de dois eixos: o declínio do domínio da estrutura anterior sobre a imaginação social e o desenvolvimento de novas alternativas. De forma semelhante, estou resistindo a uma narrativa de subtração simples, a fim de descrever uma revolução dupla em nosso pensamento sobre sexo e gênero: primeiro, a erosão da velha estrutura, em que o sexo corporal se referia à pessoa como um todo e era caracterizado por papéis generativos e, em segundo lugar, o surgimento de uma estrutura alternativa, centrada no conceito recentemente expansivo – e inerentemente instável – de gênero.

O Eclipse do Sexo

Antes de meados do século XX, o gênero vivia principalmente, e discretamente, no domínio da gramática. Como uma palavra básica que denota uma categoria, tipo ou classe, pode-se encontrar referências ao “gênero feminino” como sinônimo de mulher, mas era mais comum falar de palavras com gênero – como fazem as palavras em várias línguas, como francês e espanhol. Em geral, porém, os indivíduos eram categorizados em termos de sexo, como pertencentes ao sexo feminino ou masculino, pertencimento prontamente exibido pelo corpo.

O uso único da palavra “sexo” para indicar masculinidade ou feminilidade revela uma compreensão particular desses termos. O sexo é visto como algo inato, um dado, um fato da natureza prontamente reconhecido no nascimento, e que engloba, ou constitui, toda a identidade de uma pessoa. Isso representa uma compreensão essencialista da identidade sexual. Nessa visão, os seres humanos passam a existir em duas formas distintas, masculino e feminino, e essa diferença de sexo ocorre no nível do próprio ser; é ontológico, intrínseco.

Além disso, essa identidade sexual intrínseca não é apenas sobre a aparência externa, mas também está intimamente ligada à função procriativa – o potencial generativo de alguém como homem ou mulher. Essa compreensão do sexo remonta ao início do pensamento ocidental. Vemos isso em Da Geração dos Animais, de Aristóteles, por exemplo: um macho é o animal que gera em outro, e uma fêmea é o animal que gera dentro de si.

Como chegamos a esse momento cultural, onde o sexo corporal não é mais considerado parte integrante da personalidade, mas é ornamental, maleável, facilmente alterado – uma ficção “atribuída” no nascimento? Eu gostaria de argumentar que esta nova compreensão do sexo pode ser atribuída, em grande parte, a duas inovações relacionadas em meados do século XX: a adoção generalizada da contracepção, que por sua vez possibilitou o surgimento de um novo conceito expansivo de “gênero”.

É difícil subestimar o impacto da contracepção disseminada em nossa cultura, tanto em termos de pensamento quanto de prática. Angela Franks escreveu com eloqüência sobre isso como uma guerra contra a fertilidade. O tópico que abordaremos aqui é como a contracepção remodelou nossa compreensão cultural compartilhada do significado do corpo sexuado. Portanto, o foco será no que o sexo passou a significar em nossa imaginação cultural compartilhada, ao invés do que significa inerentemente. Embora a contracepção permita às mulheres romper o funcionamento normal de seus corpos e reduzir a chance de gravidez, ela não apagou, de fato, a realidade de que a mulher é o tipo de ser humano que pode engravidar, e o homem não. Portanto, a realidade e a nossa imaginação estão em conflito.

No novo paradigma contraceptivo, o respectivo “nicho” reprodutivo do homem e da mulher ficou em segundo plano. Nossas capacidades procriativas tornaram-se acréscimos incidentais e opcionais à masculinidade e à feminilidade, em vez de um aspecto integral – na verdade, a característica definidora – dessas mesmas identidades.

Deixe-me fazer uma pausa para refletir sobre uma objeção compreensível, que eu mesma já questionei: e quanto às mulheres inférteis? Como é aceitável definir homens e mulheres pelo potencial procriativo, visto que nem todos são férteis? A resposta a esta objeção depende do significado da palavra “potencial”. Por “potencial”, quero dizer uma capacidade inerente que existe independentemente de ser ou não efetivada. Toda mulher tem o potencial de gerar vida dentro de si; toda a sua fisiologia é organizada de acordo com esse potencial. Existem, é claro, condições que impedem que esse potencial resulte em geração real – e esses casos de infertilidade podem ser uma fonte profunda de dor, precisamente porque há um telos no corpo que está sendo frustrado. Não dizemos que o homem é infértil porque não consegue engravidar – ele não tem esse potencial inato, como a mulher. Portanto, mesmo a categoria de “infertilidade” aponta de volta às capacidades procriativas distintas de cada sexo. Em vez de um argumento para a oposição, o caso do homem ou mulher inférteis prova o ponto.

Mas ninguém mais fala ou pensa assim, exceto alguns excêntricos católicos. Vivemos, nos movemos e temos nossos relacionamentos em um paradigma contraceptivo, onde os aspectos sexuais visíveis de nossos corpos não apontam mais para uma nova vida, mas sinalizam a perspectiva de um prazer estéril. Esse passou a ser o significado do corpo em nossa época, como exemplifica a obra de Michel Foucault, o padrinho da teoria de gênero contemporânea. Como Angela Franks escreve com propriedade, para Foucault:

O sexo é sobre corpos e prazeres. Porque a fertilidade não importa mais, não importa se os corpos são masculinos ou femininos; eles são apenas matéria-prima para cópulas anônimas. Essa é a visão despersonalizada do corpo que reina na idade da contracepção.

Quero estender a análise de Franks aqui para ressaltar uma ramificação adicional. Como o sexo corporal foi divorciado do potencial de procriação, reduzido à aparência e produção de prazer, a perspectiva de mudar de sexo tornou-se viável. Se “homem” e “mulher” são definidos em termos de potencialidade generativa, é simplesmente impossível mudar de sexo. Um bisturi pode esterilizar; pode impedir permanentemente o potencial procriativo, mas um bisturi não pode conferir o potencial procriativo do outro sexo. Intervenções cirúrgicas e hormonais elaboradas podem alterar a aparência do corpo e imitar aspectos sexuais – e isso é o suficiente para nós agora, porque é isso que o sexo corporal se tornou. Um cirurgião pode fazer uma vagina a partir de uma ferida, porque a vagina não é mais vista como a porta de um útero.

A ascensão do gênero

Na década de 1950, o termo “papel de gênero” entrou em cena, graças a sua cunhagem pelo psicólogo John Money. Money, cujo trabalho ainda é controverso, para dizer o mínimo, foi um dos primeiros defensores proeminentes de uma visão tábula rasa da pessoa humana. Sexo, argumentou ele, não tinha uma conexão intrínseca com os papéis atribuídos a homens e mulheres na sociedade, então ele importou o termo “gênero” da linguística para descrever as coisas que associamos a cada sexo que são, em sua opinião, um produto da cultura em vez da biologia. O uso de “gênero” como distinto a “sexo” ganhou destaque na década de 1970, quando feministas adotaram o termo para analisar e desconstruir noções culturais de masculinidade e feminilidade.

O entendimento de John Money de gênero como inteiramente construído socialmente provou ser um fracasso catastrófico. Seu paciente mais famoso, David Reamer, que foi criado como uma menina após uma circuncisão malsucedida, subsequentemente rejeitou esse gênero atribuído e, por fim, tirou a própria vida. Mas essa tragédia levou décadas para se desenrolar e, a essa altura, o conceito de gênero como uma construção social estava totalmente arraigado na teoria feminista e nas ciências sociais.

Essa ideia recém-concebida de “gênero” tornou-se um local de resistência ao essencialismo, que era visto em termos decididamente negativos. A frase frequentemente citada de O Segundo Sexo, de Simone De Beauvoir, “não se nasce, mas se torna uma mulher”, ilustra essa ruptura conceitual. Como o essencialismo – a afirmação de que as mulheres são inerentemente um tipo de ser humano totalmente diferente dos homens – tem sido usado regularmente ao longo da história como uma arma contra as mulheres, uma compreensão essencialista do sexo foi rejeitada de imediato pela maioria das teóricas feministas. Suplementando o paradigma anterior, que reduzia todas as diferenças entre homens e mulheres a uma categoria natural de “sexo”, um novo paradigma surgiu para distinguir entre sexo como uma realidade biológica básica e gênero como uma coleção de normas e ideais socialmente construídos que estão associados com cada sexo e erroneamente lidos como naturais.

Por um lado, a introdução do termo “gênero” facilitou um movimento importante para além das definições redutivas e muitas vezes misóginas do que significa ser mulher. Argumentos apelando para fraquezas ou deficiências “naturais” nas mulheres como espécie foram usados para justificar a negação de certos direitos legais. As diferenças entre os sexos eram frequentemente entendidas como diferenças de valor e traduzidas em papéis rígidos e específicos do sexo, criando uma hierarquia de superioridade e inferioridade em favor dos homens. Os argumentos subjacentes, em termos muito básicos, podem ser apresentados das seguintes maneiras:

Premissa 1: Homens e mulheres são essencialmente ou ontologicamente diferentes
Premissa 2: Cada diferença representa uma diferença de valor
Conclusão: Os homens são essencialmente superiores às mulheres
_____________________________________________________________________
Premissa 1: Homens e mulheres são essencialmente ou ontologicamente diferentes
Premissa 2: Essas diferenças podem ser mais ou menos resumidas em uma lista de traços que caracterizam cada sexo (por exemplo, as mulheres são inerentemente mais carinhosas e emocionais, enquanto os homens são inerentemente mais racionais e autoritários)
Conclusão: As diferenças entre homens e mulheres são claramente definidas e requerem papéis distintos e específicos do sexo no lar e na sociedade

Em uma tentativa de derrubar essas conclusões de inferioridade feminina e papéis sexuais rígidos, as feministas rejeitaram a primeira premissa de cada argumento e começaram a usar o gênero como uma ferramenta conceitual para desalojar a ideia de que homens e mulheres são dois tipos de seres humanos essencialmente diferentes.

À primeira vista, a distinção entre sexo e gênero neste uso feminista inicial parece direta: sexo é um fato básico que se refere à própria biologia (feminilidade ou masculinidade), e gênero se refere à coleção de significados culturais atribuídos a cada sexo. Após um exame mais aprofundado, no entanto, torna-se difícil entender onde está realmente a demarcação entre os dois. Considere a noção de que as mulheres são mais protetoras, por exemplo. Este ideal é um produto da biologia ou da cultura?

O problema subjacente, é claro, é que a biologia humana responde à cultura e vice-versa. Somos produtos de uma interação contínua, intrincada e, em última análise, misteriosa entre natureza e criação. Distinguir nitidamente entre sexo e gênero, então, simplifica demais essa complexidade irredutível dos seres humanos.

Pode-se entender facilmente, no entanto, por que o gênero foi adotado como uma ferramenta útil na defesa dos direitos das mulheres. Isso acrescentou algumas nuances muito necessárias à antiquíssima “questão da mulher”, permitindo que as feministas argumentassem que algumas normas específicas do sexo brotam da cultura e não da natureza e, portanto, mudanças culturais eram necessárias para dar às mulheres acesso ao ensino superior, por exemplo, ou o direito ao voto. Sem o termo ou conceito de “gênero” para permitir uma distinção entre as normas biológicas e culturais, o termo “sexo” tendeu a colapsar os dois aspectos ao nível da natureza, interpretando quaisquer diferenças percebidas entre os sexos como inatas, determinadas pela natureza. O que agora consideramos produtos da cultura, como a compreensão vitoriana das mulheres como física e emocionalmente frágeis, eram vistos como características naturais e, portanto, inevitáveis do sexo feminino.

Mas há uma questão importante latente aqui, dentro desse novo paradigma: como a introdução do gênero como uma lente pela qual nós entendemos altera sutilmente nossa concepção da pessoa humana? Nós, humanos, gostamos de pensar em dicotomias, pares de opostos que estão presos em uma relação dialética. À medida que o gênero entra no cenário teórico, passa a ser a força dominante, ganhando espaço em termos de maleabilidade e influência, enquanto o sexo se retrai em sua esfera de influência, tornando-se um conjunto discreto de aspectos em um corpo objetivado que carrega pouco ou nenhum significado intrínseco.

O conceito de gênero, então, em última análise, serviu para abrir uma barreira entre corpo e identidade. Enquanto o sexo outrora se referia simplesmente a um dado corporal, um fato da natureza, aqui o poder do corpo de constituir identidade é diminuído. “Mulher” não se refere mais simplesmente ao sexo, mas ao gênero, que se tornou uma construção cultural amorfa que tem uma relação tênue com o sexo corporal. Uma vez que essa distância entre o sexo corporal e a identidade foi possibilitada por meio do gênero, não demorou muito – apenas algumas décadas – para que o gênero mudasse de significado mais uma vez, tornando-se totalmente desconectado do sexo, o que abriu o caminho para uma compreensão da personalidade ainda mais fragmentada e instável. Como o gênero não está mais ancorado na masculinidade ou feminilidade, ele é infinitamente maleável; é um conceito que pode ser continuamente alterado e redistribuído, e estamos testemunhando em tempo real a proliferação selvagem de seu significado.

As várias narrativas pop sobre gênero frequentemente falam como se gênero fosse algo real, mesmo que o próprio conceito resista ao menor indício de realismo. Alguns exemplos: gênero é um espectro; gênero é fluido; gênero é inato; gênero está no cérebro; gênero é uma construção. Embora a retórica enfática sugira que a verdade do gênero está finalmente sendo revelada, é cada vez mais difícil chegar a uma definição de gênero, porque existem definições múltiplas e frequentemente contraditórias em oferta.

Vamos fazer um tour breve e não exaustivo:

Existe a definição decididamente “não despertada” que vê o gênero como um sinônimo simples para sexo biológico. Esta é a visão do homem comum, que marca a caixa “M” (masculino) em um formulário sem se debruçar sobre a questão.
Depois, há a definição feminista da segunda onda que define gênero como os acessórios sociais e culturais de cada sexo. Antes de ponta, essa definição está se tornando obsoleta, embora ainda prevaleça entre as feministas de certa idade e a APA (Associação Americana de Psicologia).
Outra iteração é a agora clássica oferecida por Judith Butler, madrinha da teoria de gênero contemporânea. Butler argumenta, pelo menos em seus trabalhos iniciais, que gênero é uma performance inconsciente e socialmente motivada, uma série de atos e comportamentos que criam a ilusão de uma identidade essencial de “homem” e “mulher”. Nessa visão, gênero é inteiramente uma construção social, uma ficção complexa que herdamos e então reencenamos repetidamente.
E pode-se encontrar ainda outra definição na narrativa transgênero padrão – gênero como o sexo da alma, a masculinidade ou feminilidade inata que pode ou não se “alinhar” com o sexo do corpo. Nesse entendimento, o gênero decididamente não é uma mera construção, mas sim uma realidade pré-social – a verdade interior contra a qual o corpo deve ser medido.
Ainda mais recentemente, temos a compreensão fofa e excessivamente complicada de gênero popularizada pelos memes “unicórnio de gênero” e “boneco de gênero” (o último já passou por quatro revisões separadas). Nesse modelo, a identidade pessoal é obtida a partir de um menu de atributos, cada um dos quais segue um espectro. A identidade de gênero, à la a definição transgênero acima, está localizada na mente; a expressão de gênero, uma versão progressiva da performatividade butleriana, refere-se à aparência externa e aos atos de uma pessoa; o sexo, que é “atribuído” ao invés de reconhecido no nascimento, é confinado entre as pernas. Completando a lista está a “atração”, que é posteriormente analisada em duas subcategorias: física e emocional.

Este é o terreno do “gênero” em nosso tempo: impossível de mapear, desconcertante de navegar. Gênero passou a significar tudo o que queremos que signifique e, portanto, significa muitas coisas ao mesmo tempo. No entanto, esse conceito instável e incoerente suplantou o sexo corporal como base da masculinidade e da feminilidade – levando a uma compreensão cada vez mais fragmentada e desencarnada da identidade humana. Para invocar Chesterton mais uma vez, não sabemos o que estamos fazendo, porque não sabemos o que estamos desfazendo.

Há uma profunda ironia aqui. Por meio do veículo da teoria feminista, o conceito de gênero deslocou a masculinidade e a feminilidade do sexo corporal. E agora, totalmente desvinculado do corpo, o gênero é definido pelos próprios estereótipos culturais que o feminismo procurou desfazer. Em outras palavras, quando uma garota reconhece que não se encaixa nos estereótipos da feminilidade, ela é convidada a questionar seu sexo e não o estereótipo.

Isso aponta para um caminho a seguir: devemos “reencarnar” o gênero de alguma forma, reconectar o gênero à sua raiz geradora e etimológica (gens). Ancorar a identidade de gênero no corpo sexuado não apenas reafirma a dignidade do corpo e a bondade da complementaridade sexual, mas também expande os limites de “homem” e “mulher” para instâncias vividas além dos estereótipos. Um menino que adora arte e gosta de brincar de faz de conta, e despreza os esportes, não deixa de ser um menino.

A compreensão única de São João Paulo II dos termos “masculinidade” e “feminilidade” pode ser útil aqui. Ele usa esses termos exclusivamente em referência a homens e mulheres, respectivamente. A masculinidade é simplesmente a maneira de ser um homem no mundo e, portanto, é modificada de maneira única por cada personalidade individual. Portanto, quando meu marido, Michael, está cuidando de nossos filhos e cozinhando o jantar, esses atos são masculinos, porque estão sendo realizados por um ser humano do sexo masculino. Da mesma forma, minha feminilidade é exibida tanto em minha assertividade durante uma reunião de trabalho quanto quando estou amamentando – porque é a pessoa que tem o gênero, não o ato ou o traço. Essa compreensão encarnada e personificada da masculinidade e da feminilidade reafirma o significado do corpo sexuado, sem colapsar os estereótipos culturais em categorias naturais.

Em meio à desordem linguística e conceitual, devemos fazer um movimento de encarnação. Um relato autenticamente católico de gênero deve estar enraizado no corpo – o corpo sexuado que pode falar a sagrada e silenciosa linguagem da complementaridade, união e fecundidade vivificante, dom de si e receptividade, amante e amado.

_____________

Autor: Abigail Favale

Fonte: Church Life Journal

Traduzido por Angela de Oliveira – Membro da Rede de Missão Campus Fidei, servindo no Núcleo de Tradução, além de atualmente coordenar o Grupo de Estudo Online Santa Teresa de Calcutá.